Локальные типы культур. Локальная культура

В двадцать первом веке, в эпоху компьютерных технологий и высоких достижений, кажется, что не осталось на свете государств, развитие в которых шло бы иным путем. Между тем это совсем не так - сколько существует примитивных народов в Африке, например. Однако то, что они примитивны, вовсе не означает, что про них нечего и говорить. Именно с подобными этносами напрямую связано такое понятие, как локальная культура. Что же это такое?

Немного истории

Для того чтобы говорить о локальных культурах, следует для начала совершить экскурс в прошлое - в тот период, когда возникло и стало активно использоваться понятие локальных цивилизаций, которое имеет к культурам самое непосредственное отношение.

В первую очередь стоит прояснить, что такое локальная цивилизация и цивилизация в частности. У этого слова много определений, которые, впрочем, вполне согласуются друг с другом. Цивилизацией называется процесс развития общества - духовный и материальный, каждый его шаг на следующую ступеньку - все дальше от варварства. Когда люди поняли, что разные государства и регионы нашей планеты развиваются по-особенному, по-разному, и нельзя говорить о каком-то общем пути для всех стран и народов, появилась концепция многообразия цивилизаций. Это произошло в девятнадцатом веке, и многие ученые обратили свое внимание на данную проблему. В середине же столетия французом Ренувье был предложен термин «локальная цивилизация», под которым он понимал развитие общества и культуры какой-либо области Земли обособленно от иных культур и ценностей, на основании исключительно своей религии, собственного мировоззрения и так далее. Тот же термин немногим позднее успешно использовал еще один француз, историк по специальности, в одной из своих работ - там им были выделены сразу десять локальных цивилизаций с индивидуальным способом развития.

После двух этих авторов был ряд других ученых, активно применявших понятие локальной цивилизации в своих трудах и идеях. В их числе оказался и социолог из России - Николай Данилевский, о концепции которого несколько подробнее будет сказано далее. Пока же стоит вернуться к вопросу о том, что же такое локальные культуры.

Определение

Итак, если локальная цивилизация развивается с опорой только на собственную культуру, следовательно, эти самые культуры и будут называться локальными. Они самобытны, оригинальны и обособленны - и либо совсем не связаны, либо связаны крайне мало с любыми иными. При этом каждая такая культура обречена на гибель, и как только это происходит, появляется новая.

Таковыми являются культуры примитивных народов Азии, Австралии, Америки и Африки. Их немного, но они все еще есть - и представляют собой необычайно интересные культурные объекты для исследования. По классификации известного ученого Освальда Шпенглера, подобных культур девять: майя, античная, древнеегипетская, вавилонская, арабско-мусульманская, китайская, индийская, западная и русско-сибирская.

Типичные черты

Локальным культурам присущи некоторые специфические особенности, хорошо их характеризующие. В первую очередь это соотношение с природой, ее ритмами, жизнью. Человек ничего этого не нарушает. Кроме того, это презрение к инновациям, а также сакральный характер знаний и каноничность искусства. Основа же любой локальной культуры - религия и ритуалы.

Среди многих вопросов, изучаемых философией, социологией и культурологией, одно из основных мест долгое время занимал вопрос об историческом и культурном процессе. Выдвигались разные точки зрения касательно того, чем он является - можно ли считать его или следует отнести к постоянной смене локальных культур? У каждого мнения были свои сторонники. Одним из тех, кто придерживался концепции локальных культур, был социолог Николай Данилевский.

Сперва кратко познакомимся с выдающимся ученым. Николай Яковлевич родился в самом начале двадцатых годов девятнадцатого столетия в семье военного. Посещал Царскосельский лицей, затем факультет естественных наук Санкт-Петербургского университета. Был арестован по исследовал рыболовство, за что был награжден медалью. В возрасте около сорока лет заинтересовался проблемами цивилизации. Также известен тем, что опровергал теорию Дарвина. Скончался в Тифлисе в возрасте шестидесяти трех лет.

В конце шестидесятых Н.Я. Данилевский выпустил книгу под названием «Россия и Европа», в которой изложил свое видение исторического процесса. Всю мировую историю он представлял совокупностью самобытных цивилизаций. Ученый полагал, что между ними есть определенные противоречия, которые и стремился выявить. Данным цивилизациям, формирующим исторический процесс, он придумал название - культурно-исторические типы. Эти культурно-исторические типы Данилевского, как правило, не совпадали в периодизации и пространстве. По мнению Николая Яковлевича, относились они к следующим регионам: Египет, Китай, Индия, Рим, Аравия, Иран, Греция. Еще он выделял ассиро-вавилонский, халдейский, еврейский, европейский типы. За европейским следовал очередной культурно-исторический тип - русско-славянский, и именно он, по мысли ученого, способен и даже должен воссоединить человечество. Таким образом, западноевропейской цивилизации социолог противопоставил восточноевропейскую - получилась борьба Востока и Запада, в которой выиграл явно не последний. При этом интересна несколько противоположная данному убеждению важная деталь: Н.Я. Данилевский подчеркивал в своей работе, что ни один тип, то есть ни одна цивилизация, не имеет права считаться более развитым, лучшим, нежели остальные.

Согласно теории Данилевского, культурные типы являются положительными культурными объектами, тогда как существуют еще и отрицательные - варварские цивилизации. Кроме того, есть этносы, которые социолог не определил ни в одну, ни в другую категорию. Теория локальных культур Данилевского предполагает в своей основе факт, что у каждого культурно-исторического типа имеются четыре стадии: рождение, расцвет, упадок и, наконец, гибель.

Всего, как уже упоминалось выше, социолог выделял одиннадцать цивилизаций - не считая славянской. Все они подразделялись ученым на два вида. К первому, уединенному, Николай Яковлевич относил индийскую и традиционную китайскую - культуры эти, по его мнению, появлялись на свет и развивались вообще вне всякой связи с любой иной культурой. Второй тип Данилевский назвал преемственным и остальные цивилизации отнес к нему - эти культурные типы развивались, опираясь на результаты деятельности предшествующей цивилизации. Такой деятельностью, по Данилевскому, могла быть религиозная (мировоззрение этноса является твердой верой), теоретико-научная, промышленная, художественная, политическая или общественно-экономическая деятельность.

В своей работе Н.Я. Данилевский неоднократно подчеркивал, что, хотя некоторые культурно-исторические типы, несомненно, оказывали влияние друг на друга, оно было лишь косвенным, и ни в коем случае нельзя рассматривать его как прямое воздействие.

Разряды культур по Данилевскому

Все выделенные цивилизации социолог относил к тому или иному разряду культурной деятельности. Самым первым разрядом для него являлась первичная культура (другое название - подготовительная). Сюда он включал самые первые цивилизации - те, которые не зарекомендовали себя ни в одном виде деятельности, однако заложили основу, подготовили почву для развития последующих: китайскую, иранскую, индийскую, ассиро-вавилонскую, египетскую.

Следующий разряд - одноосновные культуры, которые показали себя в одном виде деятельности. Это, например, еврейская культура - именно в ней зародилась первая монотеистическая религия, ставшая основой для христианства. Греческая культура оставила после себя богатое наследие в виде философии и искусства, римская подарила мировой истории государственную систему и систему права.

Примером дальнейшего разряда - двуосновной культуры - может служить европейский культурный тип. Данная цивилизация преуспела в политике и в культуре, оставив после себя выдающиеся достижения науки и техники, создав парламентскую и колониальную системы. Ну и, наконец, последний разряд Данилевский назвал аж четырехосновным - и это лишь гипотетический вид культуры. Среди выделенных социологом типов нет такого, который мог бы относиться к данному разряду - по Данилевскому, культура подобного плана должна быть успешной в четырех областях: науке и искусстве как сферах культуры, вере, политической свободе и справедливости и экономических отношениях. Ученый полагал, что подобным культурным типом должен стать русско-славянский, призванный, как мы помним, по его словам, воссоединить человечество.

В среде западников и славянофилов работа Николая Яковлевича вызвала огромный ажиотаж - особенно, понятное дело, среди последних. Она стала своего рода манифестом и послужила толчком для всестороннего широкого обсуждения такими учеными и мыслителями, как, например, В. Соловьев или К. Бестужев-Рюмин, и многими другими.

Работу немца Шпенглера под названием «Закат Европы», появившуюся в начале минувшего столетия, зачастую сравнивают с трудом Данилевского, однако нет точных данных о том, что Освальд опирался на трактат русского социолога. Тем не менее по многим параметрам их труды действительно схожи - сравнительный анализ будет дан немного позже.

Немецкий ученый выпустил свою книгу аккурат после Первой мировой войны, а потому она имела невероятный успех - это было время разочарования в Западе, а именно его и критиковал как Данилевский, Шпенглер. Он тоже противопоставлял друг другу разные цивилизации, но делал это куда более категоричнее русского коллеги. Первые цивилизации Шпенглер делил на восемь типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-арабский, западноевропейский и майя. Также отдельно он ставил русско-сибирскую культуру. Цивилизация ученому представлялась предпоследней стадией развития культуры - перед тем как кануть в небытие. При этом Шпенглер полагал, что для того чтобы пройти все стадии - от рождения до гибели - каждой культуре необходима тысяча лет.

В своей работе ученый утверждал существование круговорота локальных культур, которые неожиданно появляются и неизменно умирают. У каждой из них есть свое мироощущение, они существуют обособленно от всего остального. Никакой преемственности по Шпенглеру быть не может, поскольку каждая культура для него максимально самодостаточна. Мало того, нельзя даже понять иную культуру, поскольку ты воспитан на других обычаях и ценностях.

После Шпенглера и Данилевского был ряд других ученых, обращавшихся к изучению данного вопроса. Останавливаться на этом мы не будем, поскольку разбор концепции каждого из них достоин отдельной статьи. Сейчас же обратимся лучше к сравнению теорий Николая Данилевского и Освальда Шпенглера.

Шпенглер и Данилевский

О первом различии между концепциями двух великих умов уже вскользь было упомянуто выше. Говорилось, что, по Шпенглеру, каждая культура живет в среднем тысячу лет. Таким образом, ученый ставит временные рамки - чего не встретишь у Данилевского. Николай Яковлевич не ограничивает существование культур и цивилизаций никаким временным промежутком. Кроме того, как тоже указывалось ранее, для Шпенглера цивилизация является предпоследней стадией развития - перед гибелью; Данилевский ничего подобного в своей работе не описывает.

Для того чтобы появился тот или иной культурно-исторический тип, необходимо возникновение государства - это мнение русского социолога. Освальд Шпенглер же полагает, что для этой цели нужны не государства - нужны города. Николай Яковлевич во всех сферах культуры видит религию одним из важнейших элементов - у Шпенглера нет подобной убежденности.

Не стоит, впрочем, полагать, будто мнения великих мыслителей только расходятся. Есть у них и одинаковые (или примерно одинаковые) идеи. Например, мысль о том, что существование этноса не предполагает существования истории. Или о том, что все культуры/культурно-исторические типы являются локальными и замкнутыми сами на себе. Или о том, что исторический процесс не линеен. Оба ученых сходятся во мнении, что нельзя делить историю на Древний мир, Новое время и Средние века, оба они критикуют европоцентризм - речь о сходствах и различиях концепций двух коллег можно продолжать и продолжать.

Современный взгляд: культуры-цивилизации

Пропустим идеи и учения последователей Данилевского и Шпенглера и обратимся к нашим дням. Ученый по фамилии Хантингтон считает, что основной проблемой является противостояние так называемых культур-цивилизаций, главных среди которых восемь: латиноамериканская, африканская, исламская, западная, конфуцианская, японская, индуистская и православно-славянская. По мнению ученого, все эти культуры невероятно разнятся между собой, и преодолеть эту пропасть не получится еще довольно длительное время. Для того чтобы стереть все границы, необходимо, чтобы культуры-цивилизации получили общие традиции, общую религию, общую историю. Представители разных цивилизаций по-разному мыслят о свободе и вере, об обществе и человеке, о мире и его развитии, и эта разница - колоссальна. Таким образом, и у Хантингтона встречается положение о противостоянии западной цивилизации - восточной. Однако он считает, что у Запада наметилась тенденция к усвоению основных культурных ценностей иных цивилизаций, например, интерес к буддизму и даосизму, если говорить о религии.

Еще немного о культурах

Помимо локальных выделяют существование культур специфических и серединных. Кроме того, нельзя в данной связи не упомянуть о доминирующей культуре. Это все те ценности, нормы, правила, которые приняты в том или ином обществе. Это то, что признает все общество или его большая часть. Доминирующая культура - это вариант нормы для всех представителей данного общества, то есть данной цивилизации. И как логично предположить, у любой цивилизации среди тех, что выделяли и Данилевский, и Шпенглер, и Хантингтон, доминирующая культура имеется. Эти нормы закладываются с помощью контроля над каким-либо или несколькими социальными институтами. Держит в руках доминирующая культура и образование, и юриспруденцию, и политику, и искусство.

О понятиях специфической и серединной культуры чуть подробнее - ниже.

Специфическая и серединная культуры

Первая - та, что отличается от других какими-то определенными чертами или характеристиками. Ей не присущи свойства развитых культур. Вторая, напротив, самым тесным образом связана всеми областями и традициями с другими культурами, имеет набор типичных черт и признаков (политика и бизнес, общество и религия, образование и культура - все эти сферы обладают общими качествами у нескольких цивилизаций). Она рождается благодаря соединению культур разных этносов, живущих по соседству. Серединная культура считается наиболее жизнеспособной.

Проблема локальных культур, их противостояния, равно как и столкновения Востока и Запада, была и остается одной из наиболее актуальных и по сей день. А значит, есть почва для появления новых исследований и новых концепций.

К концу XX века благодаря развитию научно-технического прогресса в человеческом обществе складывается система массовой коммуникации, которая вбирает в себя новейшие технические возможности распространения информации на практически неограниченную аудиторию, что позволяет ей стать реальной силой, влияющей на формирование всей системы духовных ценностей и потребностей человечества. Следует признать, что система массовой коммуникации становится доминирующим фактором современной культуры. Это разрушает ее как относительно равновесную систему, порождая ряд новых явлений; некоторые из них столь необычны, что с трудом укладываются в рамки традиционных представлений о культуре.

Для того чтобы разобраться в этом, необходимо провести сравнительный анализ состояний культуры до складывания системы массовой коммуникации и ее сегодняшнего состояния, а также изменения самой межкультурной коммуникации (коммуникации между различными культурами).

Таким образом, можно сказать, что культура представляет собой противоречивое образование, которое находится в относительном единстве, но внутри которого постоянно присутствуют противоречивые тенденции, выражающие собой относительно противоположные сущности, два вектора самореализации творчества каждого индивида. С одной стороны, в процессе творческой деятельности человек опирается на стереотипы, традиции и нормы жизни, характерные для большинства людей в их обычной жизни. В этом плане особенности индивидуальной жизни, жизненной среды и условий определяют форму и характер каждодневной жизни человека. С другой стороны, творческая деятельность может проходить вдалеке от стандартных жизненных стереотипов и представлений, может быть удалена от реальности, создавая в результате особый «элитарный» культурный пласт, в рамках которого возникают общекультурные и общечеловеческие ценности, на которые ориентируется общество. «Лишь вместе, во взаимоопосредовании и взаимообусловленности, составляют оба эти начала общественную реальность, лишь вместе, в непрестанном взаимодействии составляют они жизнь человечества» .

Один вектор культуры направлен, по выражению Кнабе, «вверх», формируя некоторые общие представления и ценности в сфере духа (наука, искусство, религия и т.д.). Другой – «вниз», фиксируя обыденные стереотипы жизни человека как на индивидуальном, так и на уровне микрогрупп. Бахтин задолго до современного постмодернизма с его философией тела рассматривал такое противопоставление верхней и низовой частей культуры как особую традицию противопоставления верха и низа конкретного человека . Верхняя культура была абстрактной, духовной, переживаемой и удаленной от реальной жизни. Низовая, напротив, была телесна, конкретна, не только переживалась индивидом, но и воплощалась им .

Абстрактно-духовная, рафинированная часть культуры постепенно оформляется в истории человеческой цивилизации как КУЛЬТУРА «с большой буквы». Она принципиально удалена от повседневности, даже от конкретной личности. Она требует определенной подготовки при ее восприятии. Наконец, она требует определенной формы организации пространства для репродукции своих образцов. Когда мы рассуждаем о культуре, то чаще всего имеем в виду именно культуру в указанном первом смысле, тогда как ее второй смысл представляется слишком незначительным. Такое понимание культуры настолько типично, что иногда может создаться впечатление, что никакой иной культуры нет.

Аудитория, связанная с «верхней» культурой, элитарна и ограничена, но именно жизненные обстоятельства дают одним людям возможность приобщаться к такой высокой культуре, а другим – нет. Ценности «верхней» культуры за счет того, что они приняли рафинированную форму, ограничивают себя от влияний извне на более долгий срок, их легче поддерживать искусственно, культивировать, что и дает им возможность сохранения почти в «первозданном виде». Даже восприятие таких культурных ценностей требует не только некоторой внутренней подготовки, особой грамотности, но и специальных помещений для этого, что также является фактором, ограничивающим сферу ее распространения. Таким образом, создается идеализированная система культурных ценностей, которая за счет вышесказанных обстоятельств достаточно стабильна, настороженно относится ко всяким изменениям в ней и представляет собой действительно базис общечеловеческой культуры. Повседневная (неэлитарная, низовая и пр.) культура, в потребление продуктов которой включена наибольшая масса людей, в силу своей открытости была менее устойчива, а следовательно, в большей степени подвержена изменениям.

Итак, культура как система представляет собой диалектическое единство противоречивых сторон, находящихся в импульсивном взаимодействии. Высокая КУЛЬТУРА обеспечивает преемственность, единство, создает систему ценностей, а «низовая» культура обеспечивает саморазвитие системы, ее обновление. В этом смысле культура диалогична уже в силу наличия в ней двух находящихся во взаимодействии культур, точнее, диалог является формой ее существования. Но этот диалог осуществляется внутри единого целого. «Диалог воплощает диалектику развития, диалектику, раскрытую в будущее и в этом смысле исторически положительную – положительную как в объективном, философском и историческом смысле, так и в смысле субъективно-человеческом, нравственном» . Поэтому оппозиция «верхней» и «низовой» культуры является культурной оппозицией, не выходит за ее рамки.

Естественно, как в любом противоречивом процессе, единство сторон не может обойтись без попыток подавления одной стороны другой, одной (в данном случае) культуры другой. Так, например, попытки подавления «низкой» культуры со стороны «высокой» часто выражаются в том, что все относящееся к первой объявляется некой областью принципиально некультурного. Обычная жизнь понимается как нечто недостойное культурного человека, как будто последний не ест, не пьет, не рожает детей и т.д. Это как бы периферия, изнанка бытия (Кнабе), которую надо скрыть, прикрыть. Эту культуру прикрытия, доходящую до абсурда, в гротескной форме описал Гоголь, зафиксировав внутрикультурную оппозицию между обыденностью, бытом, простотой поведения, отраженного в языке нормального человека, и семантическим его инвариантом, якобы отражающим существование человека в «высокой» культуре . Существует в культуре и обратное псевдопрогрессистское движение, когда предпринимаются попытки вытеснения из нее эталонных образов: последние оцениваются как устаревшие и не отвечающие духу времени.

Локальная культура как завершенная целостная символическая система культурных значений, отражает завершенность бытия человека и человечества в продуктах его творчества. Завершенность (которая так не устраивает постмодернизм) вообще один из принципов классической культуры. В музыке это симфония, в литературе – роман или повесть, в архитектуре – выдержанный стиль зданий, в философии – всеохватывающая концепция. «Завершенность» неизбежно связана с ограниченностью (по крайней мере в виде границ, отделяющих от других объектов), что наиболее ярко проявляется в литературе. Завершенный литературный текст – это некий эталон текста вообще, некий завершенный смысл, которому противостоят тексты «низовой» культуры, напротив, часто оборванные, не структурированные, несообразные, странные, неприличные и т.д.

Замкнутость и самодостаточность локальной культуры проявляется в ее противопоставлении (иногда достаточно жестком) иным культурам. Причем здесь ситуация обратная. «Верхняя» часть одной локальной культуры может быть достаточно близкой к «верхней» же части другой. А вот на уровне «низовой» культуры, в плане индивидуального бытового противопоставления, разрыв оказывается большим. Это выражается в соответствующих пословицах и поговорках, стереотипах восприятия представителей другой культуры. Поэтому в целом тезис о единой общечеловеческой культуре как целостной системе представлял собой, скорее, лишь метафору.

Это не означает, что такие локальные культуры не общались между собой, не знали друг о друге. Но каждая из культур вырабатывала в себе мощнейший каркас, некий «иммунитет» к другой культуре, не пропускающий чуждых элементов и влияний. Поэтому одной из центральных культурных оппозиций системы локальных культуры была оппозиция «свой – чужой» , в которой свое (внутрикультурное) рассматривалось как истинное, а чужое – как отрицание моего, а значит, враждебное (ложное). Основой локальных культур была, прежде всего, система этнических и религиозных ценностей. Развитие такой культуры и приращение ценностей в ней проходило сквозь плотное сито традиций и ценностных установок при сохранении общей направленности. Признавая наличие других культур, любая локальная культура всегда рассматривала себя как высшее выражение человеческой культуры в целом.

1. Локальные культуры как модель развития человечества. Концепция культурноисторических типов (Н.Я. Данилевский)

В философии и культурологии важной проблемой является вопрос о том, что собой представляет исторический и культурный процесс: развитие мировой культуры в целом или смену локальных культур, каждая из которых живет своей собственной, обособленной жизнью. С точки зрения теории локальных культур схема истории представляет собой не однонаправленный линейный процесс: линии развития культур расходятся. Такой позиции придерживались Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Л. Фробениус, А. Тойнби, Э. Мейер, Э. Трельч и др. Эти мыслители противопоставляли свои концепции идее универсальности и всемирной истории (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Русский социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) разработал концепцию локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурноисторические типы являются субъектами истории человечества. Однако этими субъектами история культуры не исчерпывается. В отличие от положительных культурно-исторических типов, есть еще и т. н. «отрицательные деятели человечества» – варвары, а также этносы, которым не свойственны ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Последние составляют этнографический материал, включаясь в культурно-исторические типы, но не достигая исторической индивидуальности.

Н.Я. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

1) египетскую культуру;

2) китайскую культуру;

3) ассирийско-вавилоно-финикийскую;

4) халдейскую, или древне-семитскую, культуру;

5) индийскую культуру;

6) иранскую культуру;

7) еврейскую культуру;

8) греческую культуру;

9) римскую культуру;

10) аравийскую культуру;

11) германо-романскую, или европейскую, культуру.

Отдельное место в теории Данилевского отводится мексиканской и перуанской культурам, которые были уничтожены, не успев завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. Первый тип – китайская и индийская культуры, а второй – египетская, ассирийско-вавилоно- финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры.

Плоды деятельности последних передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или «удобрение» той почвы, на которой впоследствии развивалась другая

этнографического к государственному состоянию, и от него – к цивилизации.

Вся история, по Данилевскому, демонстрирует, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, но это воздействие не может рассматриваться как прямая передача.

Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития.

Под периодом цивилизации Данилевский понимал время, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе. Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека.

Всю социокультурную человеческую деятельность русский социолог подразделяет на четыре не сводимых один к другому разряда:

1) деятельность религиозная, включающая отношение человека к Богу, – народное мировоззрение как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека;

2) деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная и, в-третьих, техническипромышленная деятельность;

3) деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;

4) деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

1) культуры первичные, или подготовительные. Их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития;

2) культуры одноосновные – исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система);

3) культура двуосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). Ведь в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими

экономические отношения не отражали идеала справедливости; 4) культура

четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, полагал Данилевский, – не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать.

В основе философии истории Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать. Общечеловеческое означает бесцветность, отсутствие оригинальности. Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, самодостаточности культур. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры.

2. Локальные культуры и локальные цивилизации (О. Шпенглер и А. Тойнби)

Разработка проблемы локально развивающихся культур была продолжена Освальдом Шпенглером (1880–1936). В работе «Закат Европы» он отстаивает идею дискретного характера истории.

Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер полагает, что они зарождаются неожиданно, будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с неизбежностью заканчивается смертью.

Противопоставляя понятия культуры и жизни, под культурой Шпенглер понимает внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. Для европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность». Античная культура, напротив, осваивала мир, основываясь на принципе обозримого предела. Им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа.

принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество»

– пустой звук. Всемирная история – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона.

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) обосновывает мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов Древнего мира. В этот период соединились культуры Востока и культуры Запада.

Падение великих культур, по Н. Бердяеву, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что культура – начало вечности. Падение Рима и античного мира – катастрофа в истории, а не смерть культуры. Ведь римское право вечно живо, вечно живы греческое искусство и философия, как и все другие начала Древнего мира, составляющие основу других культур.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в работе «Постижение истории» развивает концепцию локальных цивилизаций. Цивилизации делятся им на три поколения. Первое – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их бесчисленное множество, и возраст их невелик. Для них характерны односторонняя специализация, приспособленность к жизни в определенной географической среде; социальные институты – государство, образование, церковь, наука – у них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В подобных культурах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни; продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет.

Однако некоторые культуры выдвигают из своей среды «творческое меньшинство», которое осознает вызов и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов – пророков, жрецов, философов, ученых, политиков – примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой основную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Согласно Тойнби культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие вызова со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не будет активного ответа, а во втором –

трудности могут пресечь зарождение цивилизации. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда, утверждается сложная социальная стратификационная система. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено.

Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми».

Проблема рождения цивилизации из примитивной культуры является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение . Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не дальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание.

Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству».

Вершиной земного прогресса явилось бы согласно Тойнби создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий, трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойн-би, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

3. Теория культур-цивилизаций С. Хантингтона

Теория культур-цивилизаций нашего современника Сэмюэ-ла Хантингтона созвучна общим концепциям культур, представленным выше. В ней также проводится идея о

значимости культурных особенностей; фундаментальной проблемой современной эпохи Хантингтон объявляет противостояние современного и традиционного.

С. Хантингтон возрождает цивилизованный подход к анализу историко-культурного процесса. Он использует способ исследования, применявшийся А. Тойнби, Н. Данилевским, О. Шпенглером.

Хантингтон полагает, что основной конфликт эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям Хантингтон относит следующие: западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Согласно С. Хантингтону идентичность (самосознание, самоотождествление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и грядущими столкновениями цивилизаций по «линиям культурных разломов», т. е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С. Хантингтон пессимистически оценивает перспективу исторического развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов.

С. Хантингтон исходит из идеи, что различия между цивилизациями-культурами огромны и еще долго будут оставаться таковыми. Цивилизации не схожи по своей истории, культурным традициям и – самое важное – религиям. У людей различных культурцивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и общностью, о Боге. Основополагающим для общекультурологической концепции является положение С. Хантингтона о том, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические.

Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего в виде религиозных движений.

Возврат к традиционным культурным ценностям С. Хантингтон оценивает как реакцию на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Данное явление охватило в первую очередь страны исламской ориентации, играющие существенную роль в современном мире.

Основной «культурный разлом» ученый видит в противостоянии Запада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей культурной самобытности играет конфуцианско-исламский союз.

С. Хантингтон же видит один из возможных вариантов развития конфликта эпохи в том, что евроатлантизм, находясь на вершине своего могущества, сможет (более или менее органично) усвоить ценности других культур. В принципе переориентация современной индустриальной культуры на более интроверт-ную, обращенную к внутреннему миру человека, в последние десятилетия уже идет. Это выразилось в огромном интересе к личностному совершенствованию, к религиозным системам буддистской и даосистской ориентации, в неприятии молодым поколением рационально-вещественного подхода к жизни, появлении контркультуры и поисков смысла существования в западной культуре. Данные тенденции существуют в западной культуре с начала 1970-х гг. Они оказывают влияние на внутреннее функционирование индустриализма.

Этническая культура – совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизнедеятельности, бытовой культуры. Она имеет ядро и периферию. Этническая культура включает орудия труда, нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, постройки, одежду, пищу, средства передвижения, жилище, знания, верования, виды народного искусства. Специалисты различают в этнической культуре два слоя:

Исторически ранний (нижний), образованный унаследованными из прошлого культурными элементами;
Исторически поздний (верхний), состоящий из новообразований, современных культурных явлений.

Этническая культура предстает как единство преемственности и обновления. Обновление культуры может быть экзогенным (заимствованным) и эндогенным (возникшим внутри культуры без влияния извне). Преемственность, устойчивость этнической культуры держится на действии двух типов механизмов передачи традиции: внутрипоколенных традициях, действующих на протяжении нескольких лет или десятилетий и охватывающих лишь часть этноса (смежные возрастные группы); межпоколенных традиций, существующих на протяжении исторически длительного времени и выступающих механизмом передачи ценностей от поколения к поколению.

Этническая культура – это культура людей, связанных между собой общностью происхождения и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве (племя, община, этническая группа) – одна из основных черт этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся их поколения к поколению на семейном или соседском уровне.

Структура национальной культуры сложнее этнической. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. А поскольку нация охватывает общество, а общество имеет стратификацию и социальную культуру, то понятие национальной культуры охватывает субкультуры всех больших групп, которых может не быть у этнической. Более того, этнические культуры входят в состав национальной.

В отличие от этнической, национальная культура объединяет людей, живущих на больших пространствах и необязательно связанных кровно-родственными отношениями. Обязательным условием появления национальной культуры специалисты считают новый тип социальной коммуникации, связанный с изобретением письменности, с моментом рождения литературного языка и национальной литературы. Т.о., национальная культура строится на фундаменте письменной культуры, в то время как этническая культура может быть вполне бесписьменной, например, культура отсталых племен, сохранившихся до наших дней.

Локальный тип культуры – сельская и городская культура. Особенности сельской культуры: персонификация межличностных отношений, плотный неформальный контроль за поведением каждого члена такой локальной общности, внутриобщинная информация доминирует над официальной государственной; более высокий, чем в городе, удельный вес коллективной деятельности; ограниченный культурный выбор.

Общими чертами городской культуры, отличающими ее от сельской, выступают такие признаки, как высокая плотность застройки городской территории; наличие большого числа транспортных магистралей социокультурного и инженерного назначения. Отличительной особенностью городской культуры выступает одиночество в толпе, возможность долго ни с кем не общаться, замена личных контактов телефонными звонками.

Существование многообразия специфических культур нельзя выстроить в порядке «высшие - низшие». Принципиально все равноценны и имеют возможность различных путей их политико-экономического и социокультурного развития.

Выделение в типологии «локальных » культур в значительной степени основано на «цивилизационном» подходе.

При цивилизационном подходе выделяют «локальные » культуры (от лат. «locus» - определенное место), специфические типы культур (часто называемых «цивилизациями») - замкнутые, не поддерживающие диалога с другими.

В развитии каждой «локальной» культуры есть нечто уникальное, непередаваемое, навсегда погибающее вместе с ней.

Основными признаками «локальной» культуры являются:

Наличие стержневых образов и духовных ценностей общественной жизни: мировоззренческих идеалов, религии и церковной (жреческой) организации; - своеобразие материальных оснований (соотношение земледелия, ремесла, торговли); - идеалы красоты и морали, выраженные в искусстве;

Специфика социальной стратификации (соотношение свободных и зависимых групп населения, положение женщины);

Особенности политико-правовых отношений (основные типы государственных образований, соотношение монархических и демократических тенденций в обществе); - отличие в бытовом отношении: разнообразие типов поселений: преимущественно сельские или городские, способы организации жилого пространства, виды жилищ, семейные отношения, отношения свободных и рабов (крепостных и т. п.); - основные занятия, увлечения в свободное время, способы проведения досуга. Идею самобытности культуры России развивали в 30-50-х гг. XIX в. «славянофилы» (А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, И. и К. Аксаковы и др.), усвоившие идеи И. Гердера и Ф. Шеллинга о «народном духе». Выступавшие против них «западники» (В. Белинский, А. Герцен, Т. Грановский, И. Тургенев, С. Соловьев и др.), утверждали о необходимости развития России по западноевропейскому образцу. Идеи «славянофильства» стали опорой для Н. Я. Данилевского. Русский общественно-политический деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) разработал концепцию локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы являются субъектами истории человечества. Однако этими субъектами история культуры не исчерпывается. В отличие от положительных культурно-исторических типов, есть еще и т. н. «отрицательные деятели человечества» – варвары, а также этносы, которым не свойственны ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Последние составляют этнографический материал, включаясь в культурно-исторические типы, но не достигая исторической индивидуальности.

Н.Я. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

1) египетскую культуру;

2) китайскую культуру;

3) ассирийско-вавилоно-финикийскую;

4) халдейскую, или древне-семитскую, культуру;

5) индийскую культуру;

6) иранскую культуру;

7) еврейскую культуру;

8) греческую культуру;

9) римскую культуру;

10) аравийскую культуру;

11) германо-романскую, или европейскую, культуру.

Отдельное место в теории Данилевского отводится мексиканской и перуанской культурам, которые были уничтожены, не успев завершить своего развития.Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. Первый тип – китайская и индийская культуры, а второй – египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического к государственному состоянию, и от него – к цивилизации. Вся история, по Данилевскому, демонстрирует, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

3) деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;

4) культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, полагал Данилевский, – не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать.

Локальные культуры и локальные цивилизации (О. Шпенглер и А. Тойнби)

Разработка проблемы локально развивающихся культур была продолжена Освальдом Шпенглером (1880–1936). В работе «Закат Европы» он отстаивает идею дискретного характера истории.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую; вавилонскую; египетскую; индийскую; античную (греко-римская), или «аполлоническую»; арабскую; западно-европейскую, или «фаустовскую»; культуру народа майя. В особый тип, находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделял русско-сибирскую культуру. Противопоставляя понятия культуры и жизни, под культурой Шпенглер понимает внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью; она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество» – пустой звук. Всемирная история – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в работе «Постижение истории» развивает концепцию локальных цивилизаций. Цивилизации делятся им на три поколения. Первое – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их бесчисленное множество, и возраст их невелик. Для них характерны односторонняя специализация, приспособленность к жизни в определенной географической среде; социальные институты – государство, образование, церковь, наука – у них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не будет активного ответа, а во втором – трудности могут пресечь зарождение цивилизации. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей. Всего согласно Тойнби к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранились семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др. Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение . Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не дальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание.

Ориентировочная основа действия (ООД) для проведения самостоятельной работы студентов в учебное время (выполнение самостоятельной работы)

7.1. Найдите несоответствие.

Типология Образования

Дошкольное образование общее (среднее) образование дополн. и спец. образование

Дет.сад - начальная школа - колледж

Средняя школа - техникум

Вечерняя школа - училище

Гимназия, лицей - институт

Кадетская школа - университет

Исправит.-трудовая школа - военные училища

7.2. Заполните пустое место.

Типология государства

Государственно-территориальное устройство

Унитарное 2. Федеративное 3. ?

7.3. Исправьте несоответствие.

Типология искусства

По способу передачи: 2. По типу исполнения 3. По культурной принадлежности

Кино - экранное - западное

Музыка - звуковое - восточное

Литература - письменное, книжное - южное

Изобразительно искусство - художественное - северное

4. По территориальной принадлежности 5. По времени возникновения

Европейское - искусство древних времен

Западно-европейское - средневековое искусство

Азиатское - современное искусство

7. 4. Что неверно указано? Объясни почему?

Типология литературных жанров

1.Комедия, 2. Ужасы, 3. Трагедия, 4. Драма, 5. Фентези и фантастика, 6. Сказка,

7. Рассказ, 8. Повесть, 9. Былины, 10. Детективы, 11. Баллады, 12. Поэма, 13. Роман, 14. Эпопея, 15. Новелла, 16. Эпос, 17. Ода,18. Пьеса, 19. Эссе, 20. Басня, 21. Миф, 22. Элегия, 23. Эпиграмма.